今天的講座，主要從幾個(gè)方面來(lái)介紹《莊子》的語(yǔ)言特色，包括《莊子》提出的“三言”，《莊子》的敘事語(yǔ)言、說(shuō)理語(yǔ)言、狀物語(yǔ)言、抒情語(yǔ)言以及《莊子》中的成語(yǔ)。以上只是一個(gè)大概的分法，意在方便大家理解。

“三言”：獨(dú)特的言說(shuō)方式

《莊子》提出三個(gè)很特殊的概念：寓言、重言和卮言，文曰：

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。（《莊子·寓言》）

以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。（《莊子·天下》）

三言之中，我們熟悉的是“寓言”。清代王先謙解曰：“意在此而言寄于彼。”在我們現(xiàn)在的認(rèn)知中，寓言是具有一定寓意的故事，談及先秦時(shí)代的寓言，大家想到的可能不只《莊子》，還有《孟子》（“拔苗助長(zhǎng)”故事）以及《韓非子》（“自相矛盾”故事）等。但是在傳世的先秦文獻(xiàn)中，“寓言”一詞只出現(xiàn)在《莊子》中而不見(jiàn)于其他。因此我們說(shuō)最初的“寓言”針對(duì)的是《莊子》獨(dú)特的言說(shuō)方式。

“重言”簡(jiǎn)單說(shuō)就是引用先圣明賢之語(yǔ)，不過(guò)重言中的圣賢之語(yǔ)可能是虛擬的。《莊子》中引用過(guò)黃帝、孔子之語(yǔ)，對(duì)于其真實(shí)性，我們無(wú)法確定。《莊子》通過(guò)虛擬先圣明賢的話語(yǔ)，用來(lái)佐證自己主張的合理性。

“卮言”這個(gè)詞，可能大家以前沒(méi)有接觸過(guò)。“卮”本為古代一種圓形的酒器，由此后世學(xué)者給出了多種解釋。第一種，認(rèn)為“卮言”一定跟酒器“卮”的用途和形狀有關(guān)，“卮言”當(dāng)為圓轉(zhuǎn)無(wú)盡之言；第二種，認(rèn)為“卮言”即酒桌上大家漫無(wú)邊際的聊天之語(yǔ)；第三種，視“卮言”為酒桌上的祝酒詞；第四種，將其解釋為“俳優(yōu)”之語(yǔ)，即帶有娛樂(lè)、滑稽性質(zhì)和諷諫意味的語(yǔ)言表演。此外，還有觀點(diǎn)認(rèn)為“卮”即“分支”之“支”。我曾經(jīng)從同源詞角度撰文分析，認(rèn)為“卮言”是從一個(gè)主論點(diǎn)中不斷衍生出分論點(diǎn)的言說(shuō)方式。《莊子·天下》講到“以卮言為曼衍”，就是像江流九派，能夠不斷地生成分論點(diǎn)。

《寓言》說(shuō)寓言、重言在全書(shū)中所占比例分別為十分之九、十分之七，這只是大概的說(shuō)法。二者在書(shū)中存在重合的情況，比如作者虛設(shè)一段孔子和顏回的對(duì)話，這既是寓言也是重言。從另外角度審視，孔子和顏回的虛擬對(duì)話如果與上下文之間缺乏明確的邏輯關(guān)系，那么也可以視為卮言。

具體到寓言，《莊子》中的寓言有時(shí)具有多重寓意，這是其特點(diǎn)之一。相比之下，先秦其他諸子散文中的寓言，其寓意往往是單一的，且通常由作者自行闡發(fā)。清代劉熙載《藝概·文概》評(píng)論《莊子》中寓言的特點(diǎn)是“寓真于誕，寓實(shí)于玄”“意出塵外，怪生筆端”。也就是說(shuō)，《莊子》寓言中出現(xiàn)的一些人物、事象遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)世界，看起來(lái)有些荒誕不經(jīng)，但是又蘊(yùn)含著深刻的道理，而且《莊子》在敘述這類(lèi)事物之際又能將讀者帶入真實(shí)情境中，讓我們感覺(jué)其所言如同真的發(fā)生過(guò)一樣。

比如《莊子·應(yīng)帝王》中的寓言“渾沌之死”：

南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。

渾沌是上古傳說(shuō)中無(wú)面目的神獸。這個(gè)故事說(shuō)的是南海之帝倏和北海之帝忽去渾沌那里做客。他倆看渾沌無(wú)面目，就幫渾沌在臉上鑿出七竅，日鑿一竅，七天后完工，完工后渾沌死。這個(gè)寓言故事被置于文章末尾，作者未加任何闡發(fā)。

這個(gè)故事的寓意有多種。第一種理解是，我們不能僅從主觀愿望出發(fā)做事，好心也可能辦壞事。我的理解是，結(jié)合《莊子》其他篇章的內(nèi)容，莊子此處想要表達(dá)的可能并非此意，而是主張要尊重事物的差異性，不能完全以自己為標(biāo)準(zhǔn)去改變他人。另外，我們還可以通過(guò)“七竅”來(lái)理解這個(gè)寓言，“七竅”代表的是人的視聽(tīng)食息等功能，當(dāng)具備這些功能的同時(shí)，欲望也隨之而來(lái)。換言之，七竅打開(kāi)之后不僅啟動(dòng)了相應(yīng)的功能，也打開(kāi)了對(duì)美食、美聲等的欲望追求之門(mén)，渾沌無(wú)面目七竅的時(shí)候無(wú)欲無(wú)求，開(kāi)七竅之后欲望之門(mén)也隨之打開(kāi)，渾沌因此而死。還有學(xué)者圍繞“倏”“忽”兩個(gè)名字展開(kāi)討論，“倏”“忽”二字本意指時(shí)間飛逝。對(duì)應(yīng)二者的是“南海之帝”“北海之帝”，一南一北代表空間方位，這里莊子以時(shí)間之名管理空間之地，這從哲理上來(lái)說(shuō)很有意思。最后，“倏”“忽”二字連起來(lái)與“疏忽”諧音，似乎可以推斷其寓言之意為馬虎大意害死了渾沌。我不認(rèn)同這一理解。

重言主要是借重圣賢之語(yǔ)，形式相對(duì)簡(jiǎn)單，我們姑且略過(guò)，著重從文章的結(jié)構(gòu)出發(fā)，解釋一下卮言。

這里我們以《莊子·養(yǎng)生主》為例。如果是我們要寫(xiě)一篇關(guān)于“養(yǎng)生主”的文章，就會(huì)考慮——談到養(yǎng)生需要討論養(yǎng)形還是養(yǎng)神，以及討論養(yǎng)生的具體做法，包括作息、飲食、運(yùn)動(dòng)等，還需要舉例辨別養(yǎng)生的錯(cuò)誤做法。以上是我們寫(xiě)這個(gè)題目通常的行文思路，三國(guó)嵇康的《養(yǎng)生論》就是類(lèi)似的情況。

但是《莊子·養(yǎng)生主》的思路并非如此。全文共六段，第一段提出人養(yǎng)生面對(duì)的困境：人生有涯，知無(wú)涯。指出保身、全生、盡年的途徑：“緣督以為經(jīng)”；第二段以庖丁解牛故事，喻養(yǎng)生之道；第三段公文軒見(jiàn)右?guī)煟似狙责B(yǎng)生，此段卻言天生形體殘缺，主張順應(yīng)自然。這一段采用了發(fā)散的行文邏輯，可視為卮言；第四段講澤雉不蘄畜乎樊中，養(yǎng)生重在養(yǎng)神，非養(yǎng)形，這段跟第三段沒(méi)有邏輯關(guān)聯(lián)；第五段老聃死，秦失吊之，講的是送死，主張人應(yīng)安時(shí)處順。結(jié)尾第六段以薪火表達(dá)生命的消亡與傳續(xù)。

我們發(fā)現(xiàn)，《莊子·養(yǎng)生主》文章結(jié)構(gòu)并非沿主旨思路一貫到底，而是一段一思。《莊子》中很多文章都是這樣的結(jié)構(gòu)，乍一看似乎分段與文章主題關(guān)系不大，細(xì)讀則發(fā)現(xiàn)它們與主題存在關(guān)聯(lián)，而且它們彼此之間的邏輯似乎也存在斷裂。這就是卮言的言說(shuō)形態(tài)。當(dāng)然我們現(xiàn)在用這種方式寫(xiě)論文是肯定行不通的，英國(guó)漢學(xué)家葛瑞漢（A.C.Graham）就從文章結(jié)構(gòu)的邏輯連貫性出發(fā)，認(rèn)為《莊子·養(yǎng)生主》存在問(wèn)題并對(duì)其做了重組，他把《莊子》其他篇目的文段移至原首段和庖丁解牛段之間。我認(rèn)為他的這種修改不合適，因?yàn)樨囱员揪褪乔f子特有的言說(shuō)方式，不應(yīng)用現(xiàn)代的行文邏輯觀念去強(qiáng)行改造它。

卮言的這種邏輯斷裂，除了體現(xiàn)在段落之間，還有存在于段落之內(nèi)的。比如《莊子·逍遙游》開(kāi)篇一段，講到《齊諧》一書(shū)關(guān)于大鵬的記載，然后是以下幾句：

天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

這一段的前兩句是人仰視天空的視角，就天空的顏色和邊際而發(fā)問(wèn)；后面轉(zhuǎn)換到飛到九萬(wàn)里高空大鵬的視角，設(shè)想大鵬俯瞰大地，可能也會(huì)有類(lèi)似的疑問(wèn)。這兩個(gè)視角非常奇特，前文在說(shuō)大鵬要飛去南海，后面突然插入了作者對(duì)此事出其不意的奇思妙想，形成了句與句之間的邏輯斷裂，這也是卮言。

善設(shè)情境的敘事語(yǔ)言

《莊子》如此吸引人，原因之一就是其敘事的獨(dú)特文學(xué)技巧。

這里我們引用《莊子·逍遙游》開(kāi)篇的著名段落：

北冥有魚(yú)，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。

我們讀這段文字時(shí)悠然之感頓現(xiàn)，仿佛是一位智慧長(zhǎng)者在給年輕人講故事，把我們帶入一個(gè)遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)的語(yǔ)境。文章以北冥起筆，“北冥”即“北海”，但是如換用“北海”，我們腦海中出現(xiàn)的可能就是陽(yáng)光、沙灘、海洋之類(lèi)的畫(huà)面，“北冥”之“冥”意為太陽(yáng)落下后的昏暗，由此給予了讀者一個(gè)幽暗、玄遠(yuǎn)、神秘的想象空間。除了用詞的選擇，文章的敘述節(jié)奏也是層層展開(kāi)的，把讀者逐步引入一個(gè)特殊的情境之中。隨后通過(guò)兩個(gè)“不知”，強(qiáng)化了鯤鵬之大，如果用具體的數(shù)字來(lái)形容龐大事物，即便數(shù)字再大，終歸是有限度的，但是用“不知”就相當(dāng)于取消了限度，擴(kuò)展了讀者的想象。前后兩個(gè)“不知”也有變化：鯤是強(qiáng)調(diào)整體之大；鵬之背則強(qiáng)調(diào)部分之大，以部分之大進(jìn)一步襯托出整體之大。“怒而飛”一句，短而有力，這里的“怒”不是發(fā)怒而是努力。通過(guò)這段文字的解析，我們可以領(lǐng)略到《莊子》的語(yǔ)言藝術(shù)。

另一個(gè)例子是《莊子·養(yǎng)生主》中著名的“庖丁解牛”故事：

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)。

古人宰牛的過(guò)程非常血腥，毫無(wú)觀賞性。但是在《莊子》中，“庖丁解牛”通過(guò)語(yǔ)言描寫(xiě)變成了一個(gè)特別有觀賞性的過(guò)程，庖丁的一舉一動(dòng)都合乎音樂(lè)的節(jié)奏。《莊子》的敘事語(yǔ)言有一種不同尋常的觀察視角，令人讀之既覺(jué)得作者異想天開(kāi)，又被內(nèi)容所吸引。

此外，用一些很奇特的敘事方式來(lái)講故事也是《莊子》的特征之一。比如《莊子·徐無(wú)鬼》中的“運(yùn)斤成風(fēng)”故事：

莊子送葬，過(guò)惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運(yùn)斤成風(fēng)，聽(tīng)而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。雖然，臣之質(zhì)死久矣。’自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣。”

這個(gè)故事是說(shuō)莊子送葬途中路過(guò)惠子墓。惠子即惠施，他是莊子好友、名家學(xué)派代表人物，《莊子》中記載了很多惠子與莊子的對(duì)話。莊子跟隨從講了一個(gè)故事，說(shuō)郢人鼻尖上有一點(diǎn)非常薄的白灰，通常人們遇到這種情況是自己或者旁人伸手一抹把白灰抹掉。但是這位郢人的應(yīng)對(duì)之法是讓一位叫石的工匠拿斧子砍掉他鼻尖上的白灰。這位匠石揮舞起斧子，郢人站在那里面不改色，他鼻尖上的白灰果然都被匠石砍掉了，鼻子分毫未傷。宋元君聽(tīng)說(shuō)此事后，就請(qǐng)匠石過(guò)來(lái)，想看一下他的揮斧神技。匠石回答他的手藝還在，但是那位與他合作的伙伴已經(jīng)去世了，所以現(xiàn)在無(wú)法表演了。莊子講這個(gè)故事，是在表述他路過(guò)惠子墓時(shí)的傷感懷念之情。當(dāng)年惠子總是跟莊子辯論，自從惠子去世之后，他再?zèng)]有辯論對(duì)手了。這個(gè)情感表達(dá)過(guò)程中，穿插了一則在現(xiàn)實(shí)生活中幾無(wú)可能發(fā)生的故事，莊子用簡(jiǎn)潔生動(dòng)的語(yǔ)言講述出來(lái)，好像真的發(fā)生過(guò)一樣。

戛戛獨(dú)造的說(shuō)理語(yǔ)言

在語(yǔ)言方面，《莊子》極富創(chuàng)造性，其語(yǔ)言的創(chuàng)造性根源于思想的創(chuàng)造性。日常語(yǔ)言無(wú)法完整精確表達(dá)莊子的思想，這就促使莊子創(chuàng)造了一些生僻、奇怪的詞語(yǔ)，它們?cè)凇肚f子》的文本語(yǔ)境中具有特殊意思，成為具有哲理意味的概念和命題。比如《莊子·逍遙游》中的“游”，在《莊子》中出現(xiàn)一百多次，此外還有“天籟”“物化”等。

這里我們以《莊子·人間世》中的重要概念“心齋”為例：

仲尼曰：“齋，吾將語(yǔ)若。……”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數(shù)月矣。如此則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”回曰：“敢問(wèn)心齋。”仲尼曰：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

這段孔子與顏回的對(duì)話，明顯不符合儒家文獻(xiàn)中記錄的孔子思想，既是寓言又是重言。這個(gè)寓言講述，孔子對(duì)顏回說(shuō)，你要齋戒。顏回說(shuō)我家里很窮，既不喝酒也不吃葷腥已經(jīng)數(shù)月，這樣算是齋戒了吧？孔子說(shuō)，你這是一般的祭祀之齋而非心齋。顏回就求問(wèn)何為心齋。孔子回答，你需要集中精神，不要用你的耳朵聽(tīng)，要用你的心來(lái)聽(tīng)，再進(jìn)一步，不需要用心來(lái)聽(tīng)而要“聽(tīng)之以氣”。莊子認(rèn)為生命的構(gòu)成元素是氣。這里莊子是借孔子和顏回的對(duì)話，認(rèn)為人要放棄主動(dòng)認(rèn)識(shí)世界的意識(shí)，這樣才會(huì)進(jìn)入道境，讓人的精神達(dá)到空明的狀態(tài)。

與“心齋”有關(guān)的概念，還有《莊子·大宗師》中的“坐忘”：

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日，復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日，復(fù)見(jiàn)，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮（隳）肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”

這段孔子與顏回的對(duì)話仍然不符合儒家思想，也是寓言和重言。顏回去見(jiàn)孔子，說(shuō)自己進(jìn)步了，因?yàn)樗呀?jīng)把仁義忘掉了。孔子說(shuō)你這樣不錯(cuò)，但是不夠。過(guò)了一段時(shí)間，顏回又見(jiàn)孔子，說(shuō)自己又進(jìn)步了，這次他把禮樂(lè)也忘了。孔子說(shuō)很好，但是你還能進(jìn)步。又過(guò)了幾天，顏回三度前來(lái)報(bào)告，說(shuō)他已經(jīng)“坐忘”了。這個(gè)詞是莊子獨(dú)創(chuàng)的。孔子聽(tīng)了之后非常震驚，詢問(wèn)顏回何為“坐忘”。顏回說(shuō)他已經(jīng)忘掉形體的存在，忘掉理性思考，“同于大通”，進(jìn)入了道境。

“心齋”和“坐忘”這兩個(gè)莊子獨(dú)創(chuàng)的詞語(yǔ)，內(nèi)容都包括忘掉價(jià)值判斷，忘掉追求的東西，使心靈進(jìn)入一種空明狀態(tài)，由此而入道境。這是道家重要的主張。

《莊子》中還有很多充滿了思辨的對(duì)話。廣為人知的是《莊子·秋水》中的“魚(yú)之樂(lè)”故事：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鯈魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也。”惠子曰：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣。”莊子曰：“請(qǐng)循其本，子曰汝安知魚(yú)樂(lè)云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也。”

莊子和惠子同游于濠梁之上。莊子說(shuō)看到小魚(yú)游來(lái)游去，說(shuō)魚(yú)兒很快樂(lè)。惠子反駁說(shuō)你又不是魚(yú)，不可能知道魚(yú)快樂(lè)。莊子回敬說(shuō)你又不是我，如何知道我不能感知魚(yú)快樂(lè)。惠子爭(zhēng)辯說(shuō)，我確實(shí)不是你，所以不知道你能不能感知魚(yú)快樂(lè)，同理，你也不是魚(yú)，自然也不會(huì)知道魚(yú)快樂(lè)。莊子反駁說(shuō)，我們回溯一下這場(chǎng)辯論是如何發(fā)生的，你先問(wèn)我如何感知到魚(yú)之樂(lè)，你這么問(wèn)的前提就是你已默認(rèn)我能感知魚(yú)之樂(lè)，所以你才問(wèn)我是如何感知的，現(xiàn)在我告訴你，我是在濠梁之上感知的。這段對(duì)白充滿了哲學(xué)思考，也有詭辯色彩。

《莊子》說(shuō)理語(yǔ)言的另一個(gè)特點(diǎn)是善用類(lèi)比之法。比如《莊子·人間世》中這一段：

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。

這說(shuō)的是山木和膏火都是因?yàn)閷?duì)人類(lèi)有用才會(huì)讓自己的生命受到損傷，桂和漆也是如此。以此類(lèi)比，莊子認(rèn)為“無(wú)用之用”才可以保全事物自身的生命，這對(duì)事物而言才是最大的價(jià)值。

《莊子》中還出現(xiàn)了眾多稀奇古怪的人名和地名，這些名字往往蘊(yùn)含著觀點(diǎn)。比如《莊子·天地》中的這則“黃帝遺玄珠”故事：

黃帝游乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉！象罔乃可以得之乎？”

這個(gè)故事中的人物命名極具特色。黃帝游赤水昆侖之際，丟失了玄珠。玄珠象征道。黃帝先派“知”（卓于智慧）去尋而不得，又派“離朱”（善于明察）去尋依舊不得，再派“喫詬”（善于言辯）去尋仍然無(wú)果，最后派無(wú)智、無(wú)視、無(wú)辯的“象罔”前去，終于尋得玄珠。這一系列人名和物名，蘊(yùn)含著莊子對(duì)道及如何得道的認(rèn)識(shí)。

窮形盡相的狀物語(yǔ)言

《莊子》的狀物語(yǔ)言非常生動(dòng)、詳盡。最典型的就是《莊子·齊物論》中的一段：

子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺，而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)、之刁刁乎？”

這段是南郭子綦描述風(fēng)，不僅描述了各種孔竅的形狀以及風(fēng)吹過(guò)孔竅產(chǎn)生的各樣聲音，不僅有大風(fēng)小風(fēng)的差異描寫(xiě)，還有對(duì)風(fēng)停之后樹(shù)枝微微搖動(dòng)之態(tài)的文學(xué)描寫(xiě)。《莊子》在描述情景、描述事物時(shí)極具畫(huà)面感，富有表現(xiàn)力。

飽含思慮的抒情語(yǔ)言

在大家的印象中，莊子是通達(dá)之人，什么事情都看得開(kāi)、看得透徹。其實(shí)也不盡然，《莊子》中也記錄了莊子對(duì)人生的一些感受，表達(dá)的感情可能跟我們的預(yù)想不太一樣。

比如《莊子·知北游》中我們可以看到莊子對(duì)哀樂(lè)的體驗(yàn)：

山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂(lè)與！樂(lè)未畢也，哀又繼之。哀樂(lè)之來(lái)，吾不能御，其去弗能止。

在自然的山林中，景觀讓莊子產(chǎn)生愉快的感覺(jué)，可是他說(shuō)，這種愉快還沒(méi)來(lái)得及充分體驗(yàn)，自己又開(kāi)始感到悲哀了。由此莊子發(fā)出了哀樂(lè)不能由其主宰的感慨，表述飽含感情。

在《莊子·則陽(yáng)》中，還能看到莊子的望故鄉(xiāng)之喻：

舊國(guó)舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭玻允鹬_(tái)縣眾間者也！

在莊子看來(lái)，即使是丘陵草木幾乎把故鄉(xiāng)故國(guó)掩蔽了，但是他望到故國(guó)故鄉(xiāng)仍舊是心情愉快的。后面雖然是莊子以此說(shuō)理的內(nèi)容，但是前面兩句的抒情極具感染力。誠(chéng)如聞一多先生所言：“若講莊子是詩(shī)人，還不僅是泛泛的詩(shī)人。”“他是一個(gè)抒情的天才。”

《莊子》中的成語(yǔ)

出自《莊子》的成語(yǔ)有數(shù)百之多，其中我們常用的也有百余個(gè)，比如“白駒過(guò)隙”“沉魚(yú)落雁”“得心應(yīng)手”“東施效顰”“分庭抗禮”“莫逆之交”“鵬程萬(wàn)里”等等。這也說(shuō)明了《莊子》令人驚嘆的語(yǔ)言創(chuàng)造能力。

這里我們簡(jiǎn)單介紹幾個(gè)成語(yǔ)。在漢語(yǔ)發(fā)展過(guò)程中，我們現(xiàn)在運(yùn)用這幾個(gè)成語(yǔ)的意義，與其在《莊子》原文語(yǔ)境中的意義出現(xiàn)了差別。

比如成語(yǔ)“相濡以沫”現(xiàn)在多用于指互相扶持、不離不棄，本來(lái)出自《莊子·大宗師》：

泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。

這句說(shuō)的是泉水干涸之后，困在陸地上的魚(yú)為了活下去而“相呴以濕，相濡以沫”。莊子運(yùn)用這個(gè)比喻的重點(diǎn)不在于相互救助，而在于后面的“相忘于江湖”。“相濡以沫”意味著遇到了生存困境，“相忘于江湖”才是正常的生態(tài)，江湖依舊存在，魚(yú)兒游來(lái)游去，各自安好。

比如“沉魚(yú)落雁”現(xiàn)在用于形容容貌美麗，出自《莊子·齊物論》：

毛嬙麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟，四者孰知天下之正色哉！

原意為毛嬙和麗姬這樣的美人，其實(shí)只是在人眼中是美麗的。在魚(yú)的眼中則未見(jiàn)得，所以魚(yú)游走了，同理，鳥(niǎo)見(jiàn)之飛走，麋鹿也跑掉了。莊子認(rèn)為，人類(lèi)眼中覺(jué)得美麗的事物，在魚(yú)、鳥(niǎo)、麋鹿的眼中卻未必如此。

再比如“呆若木雞”，現(xiàn)在用于形容人像木刻的雞發(fā)愣的樣子，或者因?yàn)槭艿襟@嚇而發(fā)愣的樣子，出自《莊子·達(dá)生》：

紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞。十日而問(wèn)：“雞已乎？”曰：“未也，方虛驕而恃氣。”十日又問(wèn)。曰：“未也。猶應(yīng)響景。”十日又問(wèn)。曰：“未也。猶疾視而盛氣。”十日又問(wèn)。曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無(wú)變矣，望之似木雞矣，其德全矣；異雞無(wú)敢應(yīng)者，反走矣。”

原文講述紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞，連續(xù)幾輪訓(xùn)練，終于消耗掉了雞本性之外的東西，只保留其本性，于是成為能夠嚇跑其他雞的斗雞勝者。在這個(gè)故事里，莊子用“呆若木雞”表達(dá)褒義。

小結(jié)

《莊子》中不乏長(zhǎng)文章，其寫(xiě)法大開(kāi)大闔、大起大落，無(wú)論從思想還是文學(xué)的角度考察，都是極其優(yōu)秀的經(jīng)典著作。正如魯迅先生所言：“其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也。”

僅就語(yǔ)言而言，《莊子》的文學(xué)表達(dá)恣肆奇幻而又辨析精微，讀之可以培養(yǎng)超拔闊大的視野與格局，是一個(gè)取之不盡的寶庫(kù)。