內(nèi)容提要：趙樹理與1950 年代的山西文壇很為疏遠。前期在太行太岳根據(jù)地文人占主導的山西文壇遇冷，是因為趙樹理方向的確立得力于延安的文藝領導者與太行太岳根據(jù)地的政治力量，并未真正獲得本根據(jù)地文學圈子內(nèi)部的認同；中后期則是他與山西文壇中心的馬烽等晉綏作家因為出身于不同根據(jù)地而更為生疏。1950 年代后半期趙樹理與馬烽等被置于同一流派的原因更多的是“雙百時代”與“大躍進”的特定歷史語境中的時代的要求與文藝領導層的“組織”作用。

關鍵詞：趙樹理 “山藥蛋派” 文學流派

趙樹理與“山藥蛋派”的關系是“山藥蛋派”研究中的老問題。1970 年代末李國濤先生正式提出“山藥蛋派”名稱之后，對其的質(zhì)疑就一直存在。1982 年，戴光宗在《“山藥蛋派”質(zhì)疑》中對把“山藥蛋派”視作文學流派提出質(zhì)疑。① 在之后的《關于“山藥蛋派”的再思考——兼答艾斐、程繼田、李國濤同志》中則明確提出“山藥蛋派”的含義“不應理解為流派”, ② 在當時引發(fā)不小爭論。本世紀初張恒在《一道消逝的風景線—— “山藥蛋派”文學的回眸與審視》中又提出“很難說趙樹理與‘山藥蛋派’有什么實質(zhì)上的瓜葛”，趙樹理之所以被拉入 “山藥蛋派”， 是因為1980 年代的“山藥蛋派”的鼓吹者欲借趙樹理在文壇的地位與影響為“山藥蛋派”“壯壯聲威”。③我重提這一話題的原因是：近期我在翻閱《火花》雜志時發(fā)現(xiàn)， 從1956 年《火花》創(chuàng)刊至1966 年“文革” 前停刊，趙樹理在《火花》雜志上發(fā)表的作品僅有4 篇。它們是：發(fā)表于1958 年《火花》8 月號的《鍛煉鍛煉》，1959 年6 月號的《當前創(chuàng)作中的幾個問題》，1960 年9 月號的《談“久”——下鄉(xiāng)的一點體會》，1964 年第2 期的《“起碼”與“高深”》。其中《談“久”—— 下鄉(xiāng)的一點體會》是1960 年在《文匯報》8 月初首發(fā)后轉(zhuǎn)載，而《鍛煉鍛煉》則是在《火花》首發(fā)后《人民文學》不久即轉(zhuǎn)載，這也是趙樹理在《火花》上發(fā)表的唯一一篇小說。

“山藥蛋派”在1970 年代末被正式命名之前，曾經(jīng)被稱作“《火花》派”，命名之后仍有人這樣稱呼它，《火花》雜志對于這一流派，其重要性不言而喻。從上列數(shù)字也可明顯地看出馬烽等五位作家與《火花》的密切關系。雖然說1950 年代中后期至1960 年代不是趙樹理創(chuàng)作的鼎盛期，從創(chuàng)作的數(shù)量與質(zhì)量上看確乎不及1940 年代及1950 年代前期，但可查到的趙樹理公開發(fā)表的各類作品仍有61 篇之多，其中小說9 篇， 兩相對照可以看出《火花》上發(fā)表作品的數(shù)目在其中仍是極小的比例。一個被稱為流派主帥的作家在作為其流派的主要陣地的雜志上發(fā)表的作品如此之少，不能不令人對其是否屬于這一流派產(chǎn)生疑惑，這即是我重新拾起趙樹理與“山藥蛋派”關系這一老話題的原因。

本文主要從趙樹理與晉綏五戰(zhàn)友，趙樹理與山西文壇，趙樹理與太行太岳根據(jù)地文壇的關系以及1950 年代促成這一流派形成的外部力量等入手考察趙樹理與“山藥蛋派” 的關系。

一 趙樹理與山西文壇：

趙樹理與晉冀魯豫作家群

如果把統(tǒng)計的范圍放大一些，從1949 年年底山西省文聯(lián)及山西省文協(xié)建立至1966 年《火花》的停刊，山西境內(nèi)的報紙雜志上刊發(fā)的趙樹理的作品共有9 篇：除《火花》的4 篇外，《山西日報》2 篇，《晉東南報》《山西省第二屆戲曲觀摩演出大會會刊》《前進》各1 篇，數(shù)目也不算多。從時間的分布看， 1957 年2 篇，1958 年2 篇，1959 年2 篇， 1960 年、1962 年、1964 年各1 篇，這些文章全部刊載在《火花》創(chuàng)刊的1956 年10 月之后。之前的7 年多時間里，無論文藝性的還是非文藝性的無一篇文章在山西的報刊刊載。那么是否因為趙樹理是“國家級”作家不屑于在地方上的報刊發(fā)表文章或是地方性的報刊沒資格刊載“國家級”作家的作品？ 實際情況也并非如此，1950 年代前半期，趙樹理的作品固然在北京的“高級別”報刊刊載的很多，但是也不是在地方性報刊全無蹤影。從1950 年到1956 年底，刊載過趙樹理作品的地方報刊有《解放日報》《大眾日報》《廣東文藝》《長江文藝》等。

由于特定的歷史境遇，1940 年代的根據(jù)地作家因戰(zhàn)爭被分割在各個根據(jù)地內(nèi)，互相往來并不多，各根據(jù)地作家群間形成一定的宗派色彩也在所難免，文藝界的“山頭”客觀存在。這種宗派色彩事實上并未隨著全國解放區(qū)域分割的消失而自動消失，而是在許多年里繼續(xù)延續(xù)，對1949 年之后的中國文壇有著不小的影響。1940 年代與山西關涉的根據(jù)地的作家大致可以分作三個部分：晉綏根據(jù)地作家、太行太岳根據(jù)地作家和晉察冀根據(jù)地作家。1949 年底，山西的文藝機構(gòu)成立時，晉綏五作家除李束為外，都離開了山西，晉察冀的孫犁、康濯等也沒有留在山西。在山西新成立的文藝機構(gòu)中，太行太岳的文藝工作者占明顯的主導地位，首屆文聯(lián)的名常委中，約有三分之二之多來自太行太岳根據(jù)地，④何以出身太行太岳根據(jù)地的知名作家趙樹理在同樣由太行太岳根據(jù)地的文藝工作者主導的山西文壇受到冷遇呢？這得從趙樹理與太行太岳文壇的關系說起。

1966 年，趙樹理在“文革”中寫的檢查材料中有這樣一段話：“這一階段太行文聯(lián)是徐懋庸和高沐鴻先后當政的，我的作品除《地板》由《太行文藝》發(fā)表外，都是由新華書店直接印出來的。當時的新華書店是我們所在的機關，太行文聯(lián)領導下的作家、詩人……他們便自辦太行文學出版社。”⑤ 這段文字是趙樹理時隔多年以后憑記憶寫下的，對事實的記憶已有些模糊，對一些事實的敘述也不完全準確，比如《地板》是發(fā)表在《文藝雜志》上的，而非《太行文藝》， 但時隔多年以后，讀這段文字，趙樹理對徐懋庸與高長虹等太行文聯(lián)領導人的不滿很容易感覺到。

而徐懋庸在其寫于“文革”中的回憶錄中對1942 年晉冀魯豫文化人座談會上的趙樹理也有著形象很為不佳的描述：“趙樹理的發(fā)言也有些趾高氣揚，并對‘文聯(lián)’干部諷刺得很刻薄。”⑥不滿的情緒同樣是難以釋懷，多年以后尚且如此，當年在太行太岳根據(jù)地，兩人的關系惡劣可想而知。

趙樹理與當時太行文聯(lián)領導人之間這種僵化的關系還可以從楊獻珍后來的回憶中得到印證。楊獻珍在1980 年代初的一次訪談中說：“徐懋庸1940 年2 月到晉東南的抗大分校工作以來，一直是太行文聯(lián)有影響的人物，1943 年3 月還被推定為太行文聯(lián)執(zhí)委會主任。然而，像趙樹理這樣卓越的人民作家，竟長期不為太行文聯(lián)所承認，說他的作品是‘海派’作品，甚至斥之為‘舊派文人’。”⑦ 徐懋庸“對趙樹理等配合抗日斗爭而寫的通俗文藝持否定態(tài)度，說過‘通俗化即庸俗化’ 的話，這是不容抹掉的歷史事實”。⑧

這種對立不能僅看作在趙樹理與徐懋庸個人之間的個人恩怨，而是存在于趙樹理與以徐懋庸為代表的太行太岳根據(jù)地的主流文學圈之間，不接納趙樹理的是“太行文聯(lián)” 這樣一個集體。

在1942 年的晉冀魯豫文化人座談會開過不久，徐懋庸回憶說：“我?guī)Я艘粋€抗大的參觀團經(jīng)過‘文聯(lián)’，‘文聯(lián)’的同志們同我一起漫談，大家說了很多對趙樹理不滿的話。”⑨據(jù)此，在晉冀魯豫根據(jù)地的文學圈內(nèi)，徐懋庸應比趙樹理獲得更多的認同。

當然，楊獻珍有著不同的敘述：“我的發(fā)言，受到與會大多數(shù)文化人的贊同。”⑩ 但是，詩人高詠當場提出反對，這是在楊獻珍的多次回憶中都承認的。另外，詩人阮章競也參加了這次座談會，多年以后這樣談他對楊獻珍發(fā)言的看法：

這次會議的個別領導的發(fā)言或講話存在著片面性和違背藝術(shù)規(guī)律的傾向， 對新詩，對有較高藝術(shù)性的文學作品不夠?qū)捜荨Ｓ浀脳瞰I珍說，一些自認為“新派”的文化人，住在農(nóng)村，身在農(nóng)民中，卻認為農(nóng)民落后，看不起通俗文藝；寫的文章農(nóng)民看不懂。又尖刻地批評說，有些詩人寫什么“一個熱烈的偉

大呀”“一個凄涼的荒蕪呀”。11

這表現(xiàn)出對楊獻珍做法的不以為然，時隔多年后仍是這樣的看法，恐怕當初的贊同也僅是未如高詠一般當場提出異議而已，以通俗化詩歌成名的阮章競尚且如此，那么， 在楊獻珍所說的贊同者中僅是因沒有當場明確反對而被視作贊同者的恐怕也不在少數(shù)。再者，文化的含義要比文學寬泛很多，所以文化人座談會的參會者中，文學圈內(nèi)人僅是其中一部分。據(jù)此推斷，徐懋庸的描述可能更接近當時太行太岳根據(jù)地文學的態(tài)勢，至少在文學圈內(nèi)，趙樹理很為孤立，他的通俗化的創(chuàng)作很難獲得根據(jù)地內(nèi)主流文學的認同，為數(shù)不多的支持這種文學的也多不是文學圈中人（如楊獻珍與王春）。阮章競這樣描述座談會后的趙樹理：“趙樹理也在會議上講了文化普及的問題。過后，便比較沉默， 會議結(jié)束后，他常找人談話，當時他的情緒不大高。” 12“沉默”與“情緒不高”應與其主張得不到呼應不無關系。

而趙樹理等也“以華北新華書店為基地， 對‘歐化一點的文和詩一律不予出版’，以致那些‘歐化一點’的人，不得不在長治另辦了個小書店，印行他們的《太行文藝》單行本”13 。趙樹理著名的“文攤文學家”的說法， 當然是其文學主張的形象表達，但未嘗不帶有被太行太岳根據(jù)地主流文壇拒絕之后的逆反情緒。

趙樹理1940 年代的崛起的推動力量顯然不是來自文學圈內(nèi)人的認可肯定，而是文學圈外人的發(fā)現(xiàn)與倡導。無論是彭德懷、李大章等政治人物，還是周揚、陳荒煤的黨的文藝管理者，甚至楊獻珍，14 對趙樹理式寫作的欣賞，對趙樹理創(chuàng)作方向的提倡都不能僅看作個人的發(fā)言，而更是“組織”的聲音。這也是趙樹理方向樹立時在太行太岳根據(jù)地和其他根據(jù)地被作家們沒有太多論爭就很快接受的主要原因。但是，盡管徐懋庸多年以后強調(diào)“通俗化是我從三十年代起一貫的主張”15 ，高沐鴻學習《講話》之后表示“想同趙樹理合作，走通俗化、大眾化的道路”16 ， 但上海的大眾與太行山區(qū)的大眾畢竟有很大的不同，1930 年代上海左翼文學的大眾化與1940 年代太行太岳山區(qū)的大眾化也有很大的不同，成長于五四新文化語境中的老作家高沐鴻與趙樹理對通俗化、大眾化的理解怕也難以完全對接，鄉(xiāng)村社會的外來的知識分子與鄉(xiāng)村社會內(nèi)生的知識分子總是有些歧異。所謂的大眾化、通俗化本來就是僅對徐懋庸、高沐鴻等外來知識分子才有意義，對于內(nèi)生于此的趙樹理本就不存在“化”的問題——這也是當時從國統(tǒng)區(qū)進入根據(jù)地的作家的寫作中難于擺脫“只會寫農(nóng)民的服裝不會寫農(nóng)民的思想感情”17 ，而趙樹理的寫作中沒有這些問題的原因。盡管趙樹理也是接受了五四文化滋養(yǎng)的現(xiàn)代知識分子，但是， 對于徐懋庸、高沐鴻等外來的現(xiàn)代知識分子， 此時此地的大眾化是對太行太岳山區(qū)民間文化的俯就，而對于從未與此脫離開來的趙樹理，五四新文化的滋養(yǎng)僅是使其對此文化獲得了一定的超越性視野，兩者很不一樣。這諸多的不同可能導致徐懋庸等外生于太行太岳鄉(xiāng)土社會的作家主觀上很難從內(nèi)心完全接受趙樹理式的通俗化寫作，客觀上也沒有完全接受的能力。趙樹理方向能被進入根據(jù)地的外來作家們發(fā)自內(nèi)心的完全理解與接受， 恐怕很值得懷疑。

另一方面，對于趙樹理小說的內(nèi)容方面， 1940 年代根據(jù)地的政治層與文化管理層對其反映新生活肯定的同時已透漏出對其塑造新人物方面的不滿意，18 只是因為“急迫地要為《在延安文藝座談會上的講話》尋找實踐樣板”，19 也因為盡管有這樣的不足，趙樹理仍然比由國統(tǒng)區(qū)進入根據(jù)地的作家更適合代表解放區(qū)新文學，趙樹理才被置于“方向性”作家的位置。但是隨著1940 年代中后期， 解放區(qū)培養(yǎng)的一批更年輕的作家的出現(xiàn)，隨著這批作家能夠塑造出更符合政治層與文化管理層設想的新人物時，趙樹理的文學創(chuàng)作越來越跟不上“趙樹理方向”，政治層與文化管理層對趙樹理的創(chuàng)作也日益不滿。所以， 新中國建立以后，趙樹理的創(chuàng)作實際是受到了文學界與政治層的兩面夾擊。表面看來， 趙樹理文學經(jīng)典化仍在進行，但事實上趙樹理處境很是孤立。

在此種背景下，晉冀魯豫文人占主導的山西文壇對趙的冷遇也在情理之中。而從趙樹理方面看，趙樹理對于山西文壇也很為疏遠，查董大中編的《趙樹理年譜》，1950 年代中期《火花》創(chuàng)刊之前，趙樹理盡管在山西生活的時間不短，但大部分時間是在其晉東南老家農(nóng)村，在太原參與山西文藝界活動的記載很少。當然這種狀況在《火花》創(chuàng)刊之后至1965 年初趙樹理遷回山西后，也沒有太多的改變。

二 趙樹理與山西文壇：

趙樹理與晉綏作家群

1950 年代，山西文壇的構(gòu)成也在不斷演變，各種力量互有消長。1950 年代中期， 馬烽、西戎、胡正、孫謙先后調(diào)回山西，晉綏五作家重聚太原。晉綏作家在山西文壇逐漸取得了主導地位。另外，反右運動也對山西文壇的構(gòu)成產(chǎn)生了不小的沖擊，一些作家被劃為右派，退出了文壇，山西文壇進一步得到純化，比如，學院派的姚青苗與年輕作家范彪。在1950 年代中前期，姚青苗以“桑泉”為筆名，發(fā)表了很多文藝評論性文章， 無論從創(chuàng)作的實績還是在山西文壇的地位， 都是這一時期影響很大的老作家；年輕作家范彪這一時期創(chuàng)作上也很活躍，僅1955 年就有兩篇小說在《人民文學》發(fā)表，但是范彪的小說基本都是工業(yè)與城市題材，與晉綏五作家及趙樹理的路子有很大不同，而且， 他推崇的是學院派作家的創(chuàng)作。而到了1957 年年末在反右運動進入尾聲的時候，高沐鴻也被劃成右派。這樣，馬烽等晉綏作家走到了山西文壇的中心位置。山西文壇的格局與新中國建立初年相比，有了很大的不同。

趙樹理是在新中國建立以后才與晉綏五作家見面的，但在此之后直至“文革”開始后趙樹理被押回太原被批斗，交集也很少。如果說，趙樹理與1950 年代前期居于山西文壇中心的太行太岳作家群的關系用“冷” 來概括的話，那么，趙樹理與1950 年代后期走向山西文壇中心的晉綏作家群的關系就是“淡”。山西文壇力量的消長并未改變趙樹理與山西文壇的疏遠狀態(tài)。唯其如此，在文學史上被看作山藥蛋派形成的關鍵性文學事件——1958 年5 月27 日召開的《火花》編輯部與《文藝報》編輯部的座談會上，山西文聯(lián)的主任李束為在發(fā)言中要對把趙樹理劃入山西作家群作“特別說明”：

我們山西著名作家趙樹理同志工作很忙，但是他每年都要回到山西親住幾個月，他永遠留戀他生活了幾十年的本鄉(xiāng)本土。他每次回來，對于山西的創(chuàng)作干部，都是一種督促和鼓勵。20

當然，從另一方面說，正是這樣的“淡”， 才為趙樹理“返歸”山西作家群提供了契機， 因為，沒有瓜葛才可能不會過于排斥。但是， 在這次座談會之后，趙樹理與山西文壇的疏遠的狀況仍未有太多的改變，這可以從以下兩點得到一定的印證：一、趙樹理在《火花》雜志發(fā)表的作品數(shù)目；二、從《趙樹理年譜》看，趙樹理回山西后在太原逗留很少或繞過太原直接去晉東南，主要活動仍然是在晉東南，參與山西文藝界活動仍是屈指可數(shù)。

1970 年代末，李國濤正式命名“山藥蛋派”后，與山西文學理論界的熱烈呼應相比， 身在其中的馬烽等晉綏作家的態(tài)度卻頗為值得玩味。戴光宗質(zhì)疑“山藥蛋派”的文章中曾引用孫謙在中國作家協(xié)會山西分會和《文藝研究》在太原聯(lián)合舉行的座談會上的一段發(fā)言：

“說來慚愧，有些好心的同志把我也列為以趙樹理為代表的‘山藥蛋’文學流派里去了，我不配，實在不配。不過我喜歡，我敬佩趙樹理的為人和作品倒是真的。我要向老趙學習，但不模仿。”21

此次座談會的主題為“新時期農(nóng)村題材創(chuàng)作”“趙樹理創(chuàng)作精神和方法” 和“山藥蛋派”也是這次座談會的主要話題，但是除孫謙外，西戎、李束為和胡正的發(fā)言都對“山藥蛋派”未置一詞。后來馬烽對于“山藥蛋派”又有“說有也有，說沒有也沒有的說法”。22

盡管作家的聚攏與相互間的交往并不是構(gòu)成文學流派的必備條件，但是，被劃入山藥蛋派的晉綏老作家們卻對此似乎頗為看重。1980 年代，當董大中與馬烽談到“山藥蛋派” 時，馬烽說“我們晉綏的幾個人跟趙樹理不在一個邊區(qū)”23。據(jù)陳為人的《馬烽無刺》中講，馬烽在看到張恒的文章中的“西理馬胡孫”的說法很為不滿，曾為此派秘書去找過刊發(fā)這篇文章的《山西文學》編輯部24——張恒使用這一說法本來是為了論述趙樹理如何被拉入“山藥蛋派”，但是恰恰無意間把李束為排除出“山藥蛋派”。25

胡正在晚年也有一個談話：

1950 年代和1960 年代初，在山西省委的領導下，馬烽和西戎到汾陽縣掛職縣委副書記，在賈家莊蹲點，束為到原平縣，孫謙在太谷縣，我到榆次縣張慶村，一邊工作，一邊積累素材進行創(chuàng)作。當時，我們創(chuàng)辦的《火花》文藝月刊， 努力推出了一些讓農(nóng)民能看懂并喜歡看的作品。由于我們都是寫農(nóng)村現(xiàn)實題材的，而且風格相近，所以被評論界稱為“山藥蛋派”。26

此處談到“山藥蛋派”的形成，唯獨沒有提到趙樹理。而且，“山藥蛋派”作為文學流派形成于1950 年代中后期這一為學界普遍認可的觀點中，也隱含著把晉綏五戰(zhàn)友這一時期重聚山西看作是形成這一流派的重要因素。如果從作家的聚集與相互間的交往來看，趙樹理不具備進入這一流派的條件。

三 趙樹理進入“山藥蛋派”的“外部力量”

張恒的文中說：“很難說趙樹理與‘山藥蛋派’有什么實質(zhì)上的瓜葛”，通過以上梳理，我覺得應該說基本符合事實，至少從一個文學流派內(nèi)作家聚集與相互間的交往這個角度看是這樣。但是張文說趙樹理是在1980 年代被拉入“山藥蛋派”卻不準確，趙樹理被納入這一文學流派（當然，這時尚未用“山藥蛋派”指稱這一流派）應是在1950 年代中后期這一流派開始形成之時。趙樹理被納入及這一文學流派的形成與“百花時代”“大躍進”的時代背景有很大的關系。

1956 年7 月，周揚在山西提出有意識地發(fā)展文學流派，27 這可以說是“山藥蛋派” 創(chuàng)建的開端。而這正是“百家齊放，百家爭鳴” 提出后不久，正是文藝界的“百花時代”開啟之時。“百家爭鳴”的說法源自于春秋戰(zhàn)國中國思想文化發(fā)展的第一個黃金時期，從語源的角度看，“百家爭鳴”本就有流派并競的含義，流派紛呈應是文學的“百花齊放” 的應有之義。另一方面，自第一次文代會召開文藝開啟新時代以來已有六七年時間，與此前新民主主義的文學時代流派紛呈的狀態(tài)相比，文學進入社會主義時期以來并沒有成形的流派出現(xiàn)，這對于文學界以及文學界的領導者來說，不能不說是很大的缺憾。

在這樣的大背景下，流派的建設在文藝界有很高的呼聲。

以群在1956 年的《文藝學習》第8 期發(fā)文提出：“在思想方向基本一致的作家之間， 容許風格不同的各個流派同時存在，互相競爭對于整個文學事業(yè)的繁榮，是必然會產(chǎn)生積極的推動作用的。”而且文中有大量分析論述文學研究會與創(chuàng)造社的內(nèi)容，以此為例論證流派風格不同對于當時的文學“客觀上起了互相競賽，互相推進的積極作用”，28 一方面在強調(diào)流派對于文學發(fā)展的價值與意義， 另一方面，也從文學流派的層面把五四文學與新中國文學置于對比的位置。

至1957 年“雙百”時代即將結(jié)束的時候， 楊憲益在中國作協(xié)黨組于1957 年五六月間召開的向黨外作家翻譯家征求意見的座談會上仍提出“目前文藝界圈子太小，應有各種流派存在”。29

而在這期間，江蘇的幾個年輕人已嘗試著辦同人刊物《探求者》，開始了“用辦雜志來逐步形成流派”30 的探索。

在這樣的大背景下周揚創(chuàng)建流派的努力可以說是順勢而為的事情，但這不能僅看作是周揚個人的努力，而應是“組織”的行為。

在1956 年6 月召開的第一屆人大三次會議上，文化部長沈雁冰發(fā)言時說：“我們認為，按照‘百家爭鳴’的方針，就應當容許文藝上有不同的派別。而且通過自由討論、互相競爭來考驗它們的存在的價值。” 31

1956 年6 月，作協(xié)書記處第一書記劉白羽在作協(xié)重慶分會、昆明分會訪問時，當?shù)氐摹胺屈h作家對某些黨員作家的宗派情緒， 提出了尖銳的批評，要求化‘宗派’為‘學派’”。32“學派”在文學創(chuàng)作領域即是“流派”。另一方面，劉白羽這次訪問的時間與上文提及周揚去山西基本在同一時間段內(nèi)， 因之，這可能是文藝界領導層為完成某項工作而采取的“組織”行動。

1956 年11 月21 日至12 月1 日，中國作協(xié)在北京召開了文學期刊編輯工作會議， 作協(xié)副主席周揚、老舍與馮雪峰出席并講話， 在會后發(fā)表的新聞稿中，有這樣的表述：

討論中，雖然有一些不同看法，但是對于周揚同志提出的：有自己鮮明的主張，追求民族風格和具有鮮明的地方特色等三個方向努力的方面，大家是同意的。會議中有人提出：每個刊物應該能夠團結(jié)一批作家在自己周圍，以這些作家（他們在藝術(shù)見解，欣賞趣味上大體是一致的）作為比較固定的中心，來支持刊物，影響刊物，團結(jié)更多的青年作者和讀者。這樣也就可以形成刊物自己的風格和特色。我們覺得，這個意見是值得重視的。這很容易使我們想起在“五四”以后曾經(jīng)先后出現(xiàn)過的一些文學流派和刊物。現(xiàn)在，黨中央提出“百花齊放，百家爭鳴” 的方針，社會主義現(xiàn)實主義給我們的文學創(chuàng)作提供了無限廣闊的馳騁天地，難道我們還不可能出現(xiàn)像不同的花朵一樣不同的新的流派嗎？33

在這里我覺得有兩點需要注意：一、 創(chuàng)建“像不同的花朵一樣不同的新的流派” 以“我們”的身份來表述，是“組織”的聲音。二、1950 年代《火花》派的創(chuàng)建與這樣一種“每個刊物應該能夠團結(jié)一批作家在自己周圍， 以這些作家（他們在藝術(shù)見解，欣賞趣味上大體是一致的）作為比較固定的中心，來支持刊物，影響刊物，團結(jié)更多的青年作者和讀者”的流派形成模式極為吻合，《火花》刊物特色也與文中所述周揚提出的三個方向很為吻合。

當然作為新中國的文藝領導層，在創(chuàng)建流派時也必然有展示產(chǎn)生于根據(jù)地—解放區(qū)的新文學樣式的成就的考量。因之，社會主義時期的新的文學流派當然更應該由根據(jù)地培養(yǎng)出來的作家以及更年輕的一代作家組成。在根據(jù)地—解放區(qū)培養(yǎng)的作家中，應該說，晉綏五作家組成的作家群最具流派特征，無論是從作品選材、創(chuàng)作風格，還是從作家的聚集與作家間的交往。這也許就是周揚選擇山西作為創(chuàng)建新的流派的旗手的原因。

然而，盡管晉綏五作家與趙樹理相比與《講話》之前的新文學瓜葛更少，更為根正苗紅，而且在1950 年代，創(chuàng)作上成績也很豐盛，但是也不是沒有弱項： 1950 年代中期， 年輕的晉綏五作家在中國文壇的地位與影響力根本沒法與趙樹理相比。正如后來董大中所說：“如果說趙樹理不在‘山藥蛋派’之內(nèi)， 那么這個流派的代表作家是誰呢……一個流派，卻沒有一個代表人物，這是令人很難想象的。”34 在文壇沒有強大影響力的核心作家， 組建的流派可能會成為區(qū)域性的流派，而不能在全國范圍內(nèi)產(chǎn)生大的影響。趙樹理的創(chuàng)作在這一時期受到質(zhì)疑是事實，但是作為“趙樹理方向”的趙樹理，對其的經(jīng)典化卻也一直在進行：比如，新中國建立初期由文化部動議出版的“新文學選集”叢書中，趙樹理是唯一入選的一位根據(jù)地—解放區(qū)內(nèi)成長成名的作家；比如，1950 年代中期，周揚把趙樹理稱為與茅盾、老舍、巴金、曹禺比肩的“當代語言藝術(shù)大師”35。其二，因趙樹理的作品“老百姓看得懂”，因之，也擁有巨大的讀者群。其三，同與《講話》之前的文學有著千絲萬縷的聯(lián)系的在五四時期成長起來的或來自上海與國統(tǒng)區(qū)的老作家而言， 趙樹理是文學新方向的代表。從多個方面來看，把趙樹理納入這一流派，以其為中心結(jié)合晉綏五作家創(chuàng)建新時代的文學新流派，這幾乎是最佳的組合。

周揚1956 年在山西談到發(fā)展文學流派時，是否把趙樹理也包括在內(nèi)，公開的資料缺乏，不得而知，但這一派別正式成形與趙樹理正式進入“山藥蛋派”，卻要到了差不多兩年之后。何以會出現(xiàn)這樣的延宕呢？我覺得這幾個方面的因素需要考慮。

首先，在“雙百”時期，周揚等文藝界的領導受到了很多批評，有些還相當尖銳。雖然說如當時的《文藝報》社論所言“藝術(shù)上的百花齊放，并不等于說作家藝術(shù)家在進行創(chuàng)作時，不需要考慮盡可能地采取為群眾喜聞樂見的藝術(shù)形式；也不等于說，從事文學藝術(shù)組織工作的同志們，不可以根據(jù)廣大群眾的需要，對群眾喜聞樂見的事物，采取正確的提倡和鼓勵的措施”。36但考慮到周揚與“趙樹理方向”的關系，此時一力促成以趙樹理為中心的流派的形成，難免留下“從事文學藝術(shù)組織領導工作的人們”“根據(jù)個人的興趣和愛好，運用行政命令的方式，特別扶持某一種藝術(shù)形式，而對其他一切采取冷淡或排斥的態(tài)度”37 的嫌疑，給其批評者留下口實。其二，晉綏五作家其創(chuàng)作風格此時在山西文壇也受到質(zhì)疑，被譏為“土包子作家”，“山藥蛋派”的說法最早即起于此間，最初是用來譏諷這幾位作家的。38其三， 太行太岳作家群的影響力仍在，借用趙樹理的說法，仍然是“高沐鴻當政”，比如《火花》的創(chuàng)刊及創(chuàng)刊之后，高沐鴻仍然作為領導參與很多事物。而到了之后的反右運動中， 創(chuàng)建新流派顯然已離文藝界的領導層的工作重心很遠而難于顧及，也有些不合時宜。

但是，到1958 年，隨著文藝界反右運動的結(jié)束，這些問題都已不存在。文藝界的反右運動中，黨領導文藝的原則重新得到確認，經(jīng)過文藝界的“反右”與對丁玲、馮雪峰的批判，周揚在文藝界的地位重獲鞏固。而在山西文壇，恰也在這一時期，文學創(chuàng)作中的“雜音”亦被清理（比如姚青苗為代表的學院派寫作與范彪的都市與工業(yè)寫作），高沐鴻也退出了文壇，以晉綏五作家為代表的通俗化的農(nóng)村寫作在山西文壇的主流地位得以確立。

從時代的大背景來看，繼反右運動而來的是“大躍進”。1958 年2 月，周揚的《文藝戰(zhàn)線上的一場大辯論》公開發(fā)表，標示著文藝界的反右告一段落，文藝界的主題轉(zhuǎn)換為文學藝術(shù)的“大躍進”。文學的雙百時代結(jié)束，但是“百花齊放，百家爭鳴”在作了一定的規(guī)范和限定之后被確認為文藝領域長期堅持的方針。在周揚的這篇講話以及隨后文藝界學習周揚這一講話的多個座談會中， 文藝界的反右與隨之而來的文藝的“大躍進” 間的關系被表述為前者是為后者清掃道路。在此背景下，社會主義文學新流派的創(chuàng)建既可看作“百花齊放，百家爭鳴”的體現(xiàn)，又可視為文藝“大躍進”的成果，重新接續(xù)因前述原因而中斷的社會主義文學新流派的創(chuàng)建工作也就成為順理成章的事情。1958 年6 月，《文藝報》與《火花》在太原聯(lián)合召開座談會，同月出版的《文藝報》第11 期刊出“山西文藝特輯”，趙樹理被納入山西作家群中， 與馬烽等山西作家作為一個整體呈現(xiàn)在讀者面前。后來被稱作“山藥蛋派”的這一社會主義文學流派正式成形。

在這一新流派中，趙樹理一開始就被賦予特殊的地位，在特輯的首篇文章《永遠和人民在一起》中山西文聯(lián)主任李束為稱趙樹理每次回山西，“對山西的創(chuàng)作干部都是一種鼓勵和督促”“趙樹理是我們山西創(chuàng)作者的模范”，39 實際上把趙樹理置于其他山西作家的導師的位置。另外則是《文藝報》編委巴人發(fā)表了長文《略論趙樹理的創(chuàng)作》， 這是《文藝報》本期特輯中唯一的一篇作家專論，趙樹理在這一新流派中的中心位置顯而易見。鑒于巴人與李束為的身份， 40這可以說隱含了北京的文藝領導層與山西的地方文藝領導層對于趙樹理在新流派中的主帥地位的共同確認。隨后的《火花》10 月號頭條刊出趙樹理的作品《鍛煉鍛煉》，在本期的目錄中小說標題與作者姓名都使用了加大字號的黑體字，這是《火花》創(chuàng)刊以來的第一次——事實上從《火花》創(chuàng)刊至1966 年停刊， 這也是僅有的一次，即使是1964 年《火花》轉(zhuǎn)載彭真的《在京劇現(xiàn)代觀摩演出大會上的講話》，也僅是標題用了加大字號的黑體。這樣，與山西文壇幾無瓜葛的趙樹理不僅加入這一流派，而且事實上已被確立為這一新流派的主帥。

結(jié) 語

文學流派的建設與發(fā)展可以說是“十七年”文學中很為薄弱的環(huán)節(jié)，由山西作家組成的后來被命名為山藥蛋派的作家群可以說是這一階段最具流派特征的最接近文學流派的作家群。但是即使這一歷史階段差不多唯一的文學流派，其中仍有許多不符合流派特征的因素，它不是僅受文學發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動而形成的內(nèi)生性的文學流派，特定歷史語境中的時代的要求是其形成的驅(qū)動力，文藝領導層的“組織”是其得以形成的重要原因。這樣的流派形成機制與現(xiàn)代文學三十年的文學流派形成有很大不同，顯現(xiàn)出當代文學獨具的特點。因之，對它的探討可以在某些側(cè)面窺探到一些“十七年”文學運作的深層次的東西，其意義應已超越趙樹理屬于山藥蛋派與否這樣的具體問題。

[ 本文為 2018 年度山西省高等學校人文社會科學重點研究基地項目“山西革命文藝文獻整理與研究”（項目編號：201801038） 階段性成果]

注釋：

①戴光宗：《“山藥蛋派”質(zhì)疑》，《山西文學》1982 年第8 期。

② 戴光宗：《關于“山藥蛋派”的再思考——兼答艾斐、程繼田、李國濤同志》，《寧波師專學報》1983 年第3 期。其中有附記: 此文初稿, 曾為答復艾斐同志的質(zhì)疑而于去年十一月送《山西文學》, 但據(jù)云討論已告一段落, 被退回；此后又陸續(xù)見到程繼田和李國濤同志的文章, 乃于今年初重行修改現(xiàn)在刊登在本校的學報上, 鑒于答復之難, 筆者不想再作討論, 雖然應當提倡:“百家爭鳴。”此文發(fā)表時，這次關于山藥蛋派的論爭已結(jié)束多時，但是從附記看，此文寫于論爭之時，也是為論爭而寫。

③張恒：《一道消逝的風景線——“山藥蛋派” 文學的回眸與審視》，《山西大學學報》2001 年第6 期。

④經(jīng)筆者查證，文聯(lián)的17 常委中，確定來自太行太岳根據(jù)地的有11 人：高沐鴻、王玉堂、史紀言、王中青、鄭篤、唐仁均、墨遺萍、趙楓川、趙子岳、洪飛、高首善，張振亞可能是來自太行太岳根據(jù)地。靳洪不能確定。洛林新中國成立前夕在晉綏區(qū)工作，應劃歸晉綏干部，但抗戰(zhàn)中亦曾在太行區(qū)工作過。

⑤趙樹理：《回顧歷史，認識自己》，《趙樹理全集》（第5 卷），北岳文藝出版社2000 年版， 第278 頁。

⑥⑨15 徐懋庸：《徐懋庸回憶錄》，人民文學出版社1982 年版，第145、145、146 頁。

⑦⑧李士德：《趙樹理憶念錄》，長春出版社1990 年版，第63、62 頁。

⑩ 楊獻珍：《從太行文化人座談會到趙樹理的〈小二黑結(jié)婚〉出版》，《回憶趙樹理》，山西人民出版社1985 年版，第200 頁。

1112《異鄉(xiāng)歲月——阮章競回憶錄》， 阮章競口述， 方銘、賈柯夫記錄整理，文化藝術(shù)出版社2014 年版，第139 頁。

13董大中：《你不知道的趙樹理》，北岳文藝出版社2006 年版，第81 頁。

141980 年代初，楊獻珍談到他在晉冀魯豫文化人座談會上的講話《數(shù)數(shù)我們的家當》時說：“講話稿是在聽取了大會發(fā)言之后，由王東明、朱光、彭濤和我共同研究寫出的，他們提出了應該講哪些問題。但這篇講話稿，主要還是根據(jù)鄧小平同志以及李雪峰在大會上講話的精神， 由我們四人討論后起草，我在大會上講的，實際上是代表黨組織講的。”見楊獻珍《從太行文化人座談會到趙樹理的〈小二黑結(jié)婚〉出版》， 載《回憶趙樹理》，山西人民出版社1985 年版， 第199 頁。

16李志寬、程高翔、朱玉樓、李東光：《高沐鴻生平傳略》，《山西文史資料》1994 年第5 期。

17李大章：《介紹〈李有才板話〉》，《趙樹理研究資料》，黃修已編，知識產(chǎn)權(quán)出版社2010 年版。

18關于此一點，康斌的《斷裂與連續(xù)：1966— 55

1971 年間的趙樹理批判》（《中國現(xiàn)代文學研究叢刊》2018 年第6 期）一文有很詳細的論述。

19康斌：《斷裂與連續(xù)：1966—1971 年間的趙樹理批判》，《中國現(xiàn)代文學研究叢刊》2018 年第6 期。

2039李束為：《永遠和人民在一起》，《文藝報》1958 年第11 期。

21孫謙：《反躬自問》，《文藝研究》1981 年第5 期。

22馬烽：《馬烽談“山藥蛋派”》，《文藝理論與批評》1996 年第3 期。

23董大中：《李國濤與“山藥蛋派”》，《董大中文集》（第8 卷），北岳文藝出版社2017 年版， 第51 頁。

24陳為人：《馬烽無刺——回眸中國文壇的一個視角》，金城出版社2011 年版，第34—35 頁。

25張恒文中有這樣一段：“‘文革’前, 在‘山藥蛋派’作家中, 有所謂西、李、馬、胡、孫一說。即, 西( 西戎)、李( 李束為)、馬( 馬烽)、胡( 胡正)、孫( 孫謙)，這時是沒有趙樹理的。‘文革’后, 有些人巧妙地換了內(nèi)容, 將西、李、馬、胡、孫解釋為西、理、馬、胡、孫。于是, 此李 ( 李束為) 變成了彼理( 趙樹理)”，但細看張恒的全篇文章，張文只是在論述趙樹理被納入“山藥蛋派” 的問題，而沒有任何李束為不屬于“山藥蛋派” 的論述。

26胡正：《在〈講話〉指引下成長》，《求是》2002 年第11 期。

27洪子誠先生在上世紀末出版的《中國當代文學史》中就有這種說法，在2018 年發(fā)表的《文學史中的柳青和趙樹理（1949—1970）》也提到這一史實。筆者也試圖尋找一些相關資料，但到目前為止，在公開的資料中，尚未找到周揚這次到山西的相關記載及關于流派創(chuàng)建方面的具體內(nèi)容。筆者曾就這一史實的來源問題請教過洪先生，根據(jù)洪先生的回答，這一史實應是確定無疑的。

28以群：《文學的風格與流派》，《文藝學習》1956 年第8 期。

29呂劍：《作協(xié)在整風中廣開言路》，《文藝報》1957 年第11 期。

30《一個“文學團體”的反動綱領——“探求者” 文學月刊社啟事》，《文藝報》1957 年第7 期。

31沈雁冰：《文藝工作中的關鍵性問題》，《文藝報》1956 年第12 期。

32《中國作家協(xié)會研究執(zhí)行“百花齊放，百家爭鳴” 的方針》，《文藝報》1956 年第17 期。

33《辦好期刊，促進“百花齊放，百家爭鳴”》， 《文藝報》1956 年第3 期。

34董大中：《董大中文集》（第8 卷），北岳文藝出版社2017 年版，第32 頁。

35周揚：《建設社會主義文學的任務（摘要）》， 《新華社新聞稿》1956 年3 月25 日。

3637《百花齊放 百家爭鳴》（社論），《文藝報》1956 年第10 期。

38參見《本刊編輯部揭發(fā)張曉宇、范彪小集團的反動言行》，《火花》1957 年第9 期；《馬烽談“山藥蛋派”》，《文藝理論與批評》1996 年第3 期。

40李束為此時為山西文聯(lián)的主任，巴人為《文藝報》的編委。

[ 作者單位：太原師范學院文學院]